-No des a la enseñanza una forma que les obligue a aprender por la fuerza.
-¿Por qué?
-Porque no hay ninguna disciplina que deba aprender el hombre libre por medio de la esclavitud. El alma no conserva ningún conocimiento que haya entrado en ella por la fuerza.
-Cierto.
-No emplees, pues, la fuerza, mi buen amigo, para instruir a los niños; que se eduquen jugando, y así podrás también conocer mejor para qué está dotado cada uno de ellos.
(Platón)

lunes, 4 de octubre de 2010

Heráclito: la locura de la sabiduría

(Narración, ficticia y, por tanto, real)

Sin hacer caso de las gentes, que dicen que es un loco soberbio y huraño, un día subí hasta la cabaña del viejo Heráclito, el filósofo solitario que, según cuentan, se alimenta de raíces y dice cosas incomprensibles. Lo encontré jugando a las tabas con unos niños. La fama dice que sólo a los niños les tiene aprecio. Me detuve a unos pasos de ellos y, al notar mi presencia, el viejo dijo:
-¿Qué quieres? ¿Sabes el juego de las tabas?
-Sí –dije-, pero vengo a otra cosa.
-¿A qué vienes? –dijo, secamente.
-A conocer tu sabiduría –contesté.
-¿Sabiduría? –dijo, en tono irónico-. Si sabes jugar a las tabas ya tienes toda la sabiduría –hizo un silencio. Yo tampoco dije nada. Luego siguió- Vete, no tengo nada que enseñarte. En la ciudad hay muchos maestros, pueden enseñarte a ser un buen ciudadano, rico y respetado.
-Ya los conozco –dije yo-. Ahora quiero saber qué dices tú, al que ellos toman por loco.
-Hazles caso –dijo él-. Lo que tengo que decir no sirve para nada, y es absurdo, enemigo de la normalidad.
-Ya sé lo que dicen los normales –insistí yo-, quiero saber también lo absurdo.
-Piénsalo tú mismo, como he hecho yo: estudiarme a mí mismo –dijo en su tono seco.
-Creía –dije- que los que han pensado algo profundo aman a las personas, y están dispuestos a hablar con ellos si los ven deseosos de comprender. ¿Tu sabiduría te lleva a rechazar la amistad?
Entonces él se me quedó mirando, con una mezcla de curiosidad y cierta satisfacción, y con un tono más dulce, me dijo:
-¿Sabes digerir raíces?
-Dicen que son muy amargas –contesté.
-Y por eso mismo son lo más dulce –dijo él.
-Sí, querría ir a las raíces: son las que sujetan el árbol –dije.
-Porque están ocultas a la vista y no son aparentes –dijo.- Lo que yo pueda decirte es locura para los más, que sólo creen lo que se ve, e ignoran la luz oculta. Los más viven en sueños, son propiamente idiotas.
-¿Cuál es nuestra idiotez? –pregunté.
-La idiotez –contestó, mientras seguía jugando a las tabas con los niños- es vivir en un mundo propio, y no conocer el mundo común. Pero hay una única Razón, que lo gobierna todo y es todo. Ella es un fuego vivo, que todo lo crea y todo lo devora, y que huele a diferentes cosas según las hierbas que consume.
-¿Y cuál es esa Razón única? –le pregunté.
-Las gentes, encerradas en su sueño, creen que lo blanco es blanco y lo negro es negro; que lo vivo es vivo y lo muerto, muerto; que lo sagrado es sagrado y lo profano es profano; que lo bueno es lo bueno y lo malo es lo malo.
-Eso creen todos –asentí.
-Sin embargo –siguió-, lo blanco se oscurece y lo negro blanquea; lo vivo muere y lo muerto nace a la vida; lo sagrado se profana y lo profano se consagra; lo bueno hace el mal y lo malo se hace bueno. Esto no le llama la atención al que está metido en el sueño que llaman vida.
-¿Por qué tenía que llamarle la atención que las cosas cambien? –dije.
-Tenía que llamarnos la atención que lo mismo, exactamente lo mismo, se haga justo lo contrario, sin dejar de ser exactamente el mismo e incluso por eso mismo.
-¿Quieres decir que la misma cosa, yo por ejemplo, permanece a través de los cambios? –le pregunté yo.
-No sólo eso –contestó-: es que es la misma gracias a que cambia, como un medicamento, que si no lo agitas se descompone. Y es diferente gracias a que es la misma, como el camino hacia arriba es el mismo que el camino hacia abajo. La normalidad idiota es la que distingue y se queda con sólo una parte. Si esto es blanco, no es negro, si es bueno, no es malo. La normalidad idiota querría eliminar lo negro y quedarse sólo con lo blanco, eliminar lo malo y quedarse con lo bueno… No ven que la guerra es la madre de todo, y que si eliminas uno eliminas el contrario. Sin mortales, no hay dioses, sin dioses no hay mortales.


-Sin invierno no hay primavera, sin dolor no se aprecia la felicidad –dije.
-Es más –siguió él-, no ven que lo uno es lo otro a la vez, que lo más claro es justo lo más oscuro.
-Eso es mucho más difícil de comprender –dije yo.
-Sí, para nuestro entendimiento limitado –contestó-. No comprender eso nos hace mortales. Aunque hasta en las vidas de los más simples se experimenta esto que te digo (o, más bien, lo que dice la Razón por medio de mi boca): por ejemplo, cuando llegan a sentir que una felicidad desbordante no se distingue de la mayor tristeza; o que quien más te cuida es tu mayor tirano; o que lo más luminoso ciega, y la mayor oscuridad, brilla. Pero con su razón no llegan a ver que lo Uno es lo mismo que lo Otro, que el Ser es lo mismo que la Nada, que lo más grande, lo absolutamente grande o infinito, es lo mismo que lo infinitamente pequeño… precisamente porque son contrarios. La sabiduría única dice que cuanto más contrarias son dos cosas más se acercan a ser la misma, y lo totalmente contrario es absolutamente lo mismo. Por eso la mayor sabiduría es la mayor locura, mientras que los ignorantes corrientes son los cuerdos.
-Al sentido común le cuesta seguir a esa Razón común de la que hablas –dije yo.
-Si no abandonas el sentido común –me contestó-, si no ves la idiotez de la normalidad, no puedes entender esto. Si conservas la cordura, la perderás; si la abandonas, la conseguirás. –Hizo un pequeño silencio, y luego siguió-: ¿Ves estas tabas? Los adultos lo llaman un juego. Saben lo que es un juego y lo que va en serio. Lo que ellos hacen es lo real: su política y sus guerras, sus negocios y sus pérdidas, sus hijos y su enemigos, sus esposas o esposos y sus ponerse los cuernos… todo eso es realmente serio, creen ellos. En verdad, es tan juego como las tabas. Es un ridículo juego. No comprenden que tomarse las cosas en serio es estar metido en un juego, y tomarse las cosas como un juego es lo único serio. El dios comprende todo en uno, y ve que guerra y paz son lo mismo. Pero nosotros somos como monos comparados con el dios. Nosotros ponemos nombres a las cosas, y lo que es esto no puede ser aquello. El dios, en cambio, tiene y no tiene nombre.
-¿Qué nombre tiene? –dije yo.
-Los griegos –me contestó- le llaman Zeus, o sea, luz, que es lo más grande. Pero con eso lo separan de la oscuridad. En cambio, el dios no está separado de nada, para el ser Absoluto nada es malo o despreciable. Por eso no puede ponérsele ningún nombre, ni adorársele de ninguna manera. Quiere y no quiere llamarse Zeus.
-¿Nunca podremos comprender eso, entonces? –le pregunté.
-Precisamente ahora lo comprendes –contestó-. Lo comprendes no comprendiéndolo, y no lo comprendes al intentar comprenderlo.
-Viejo Heráclito –le dije, entonces-, tú llevas años pensando en todo eso, y tu gran inteligencia te ha permitido llegar tan lejos que te sientes un extranjero entre los hombres. ¿Qué les dirías, si te pidiesen que les resumieses todo tu saber?
-Los hombres –dijo- dicen buscar el sentido de la vida, la solución al misterio de la muerte. Es verdad que muy a menudo se olvidan de eso, y se dedican a sobrevivir y reproducirse, generación tras generación. Pero el sentido de las cosas está ahí mismo, en cada uno de ellos. Lo encontrarán cuando vean que el sentido es lo mismo que el sinsentido; lo solucionarán cuando vean la vida como muerte y la muerte como vida.
-¿Cómo puede verse a la muerte como vida? –dije yo- ¿Crees que merece la pena decirles algo tan desesperanzador?
-Sólo es desesperanzador para el que no sabe qué es vivir –me contestó-. En lo que llaman vida no hay más que un continuo morir, instante a instante, para repetirse su nada. En la muerte alcanzamos la indistinción, y nos convertimos otra vez en el Zeus y Fuego y Razón única. Ya no distinguimos vida de muerte, felicidad de tristeza: despertamos. Pero los hombres quieren aferrarse a su sueño, y no quieren despertar, aunque en el sueño sufren continuamente. Aprende de esto, del juego. El reino es de un niño.

Esa fue mi primera conversación con el oscuro Heráclito, como le llaman los más, los “idiotas”, según los llama, cariñosamente, el viejo. Después he subido varias veces hasta su choza. Con el tiempo, he aprendido todos los secretos de las tabas, y se jugar sin pensar, y entonces lo comprendo todo. O eso me parece.

¿Qué piensas tú de un pensamiento como éste? ¿Sabiduría y locura son lo mismo? ¿Los contrarios son idénticos?

Ver también esta otra entrada sobre Heráclito

4 comentarios:

  1. Hola,
    Pues es muy raro esta teoria, pero creo que lo he entido mas o menos.
    Primero, dice que sin un bien no hay un mal.Eso lo vemos perfectamente, porque esta claro que sin un mal no sabriamos lo que es el bien, tenemos que comparar los dos.Pero luego sigue diciendo que los contrarios son identicos.Entiendo que el bueno se hace el malo y viceversa pero que sean identicas no lo veo tan claro. Es como si un objeto o una persona podria tener las dos esencias ,lo que es ,y su contario(porque para ser ''algo'' tiene que tener la esencia de lo que es no?)No puede cambiarse sin cambiar su esencia.
    Es como si fuera lo mismo a la vez. Pero como puede ser algo blanco y negro a la vez??
    Creo que solamente podemos aplicar esto a las cosas inmateriales.Porque obiamente una mesa no puede ser blanco y negro a la vez
    Pero una persona si puede ser bueno y malo a la vez. Una persona puede hacer cosas malas y buenas a la vez. Creo que se ve esto mas claro con el ejemplo de Heraclito que dice que estar viviendo es estar muriendo poco a poco y tal vez morir es estar viviendo porque al morir puede ser que seamos infinitos para siempre.
    Nose solo pretendo sacar algo mas logico a esta teoria tan rara...
    Un saludo
    Rebecca t.g Sheppard

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  2. Rebeca, muy buen intento. Lo que no logras comprender (porque es incomprensible) es la identidad de los contrarios. Vamos a seguir probando:
    -dices que una cosa sólo puede tener una esencia, la suya. Pero eso significaría que ninguna cosa puede cambiar en su esencia, porque cambiar sería destruirse. Pero ¿qué es aquello que no cambia nunca? Todo cambia, nada permanece igual. Si la esencia no cambia, ¿qué es el cambio? ¿Es todo cambio aparente? Muy bien, pues entonces sólo hay una cosa, como decía Parménides, todo lo demás es ilusión. Ahora bien, esa ilusión, que separa los contrarios, en realidad tendría que tenerlos juntos, en el ser real. ¿No?
    -Piensa también en lo que hablamos con Zenón. Lo infinitamente grande es igual que un punto indivisible. Lo grande, si lo piensas en sí mismo, es igual que lo pequeño.
    -Piensa ahora en lo Positivo y lo Negativo, que son contrarios puros. ¿Quién es quién? ¿Cuál es el positivo? Cada uno es el positivo del otro.
    -Piensa ahora en los conceptos Identico y Diferente. Son los dos conceptos más diferentes entre sí (uno no es el otro). Pero, por eso mismo, son los más iguales: son iguales en ser diferentes el uno del otro. Y como son totalmente diferentes, entonces tienen que ser totalmente iguales.
    -Ahora piensa en tu contrario. ¿Quién o qué crees que es? ¿No serás TÚ MISMA?

    Yo también intento, como tú, darle ´sentido a esto. Creo que Heráclito es más listo de lo que creemos: quizás no estamos a la altura de comprenderlo.
    Saludos

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  3. Hola.

    Para empezar quiero hablar de Parmenides. No se, no me convence su teoría. Vale, él dice que todo es uno ¿no? y que lo demas es todo una ilusión, pero ¿como podemos crear en esta ilusion las grandes diferencias? ¿Porque nosotros vemos objetos de diferentes colores? ¿Y la ilusión porqué es la misma para todos, o acaso es diferente en cada ser?

    Cuando en clase nos hablaste por primera vez dela teoria de Heraclito no conseguia tragarla, pero poco a poco fui viendole sentido, y creo que para mi es mas convincente que la de Parmenides. El hecho de que el no ser si sea no me parece ilogico si tenemos en cuenta que las diferencias existen. Porque si existe el blanco y el negro, existen el no ser blanco y el ser blanco, y si existen las diferencias, o mejor dicho los contrarios, tiene que existir el no ser como contrario del ser. Respecto a que los contrarios sean lo mismo, puff, cuesta de entender, pero hay algunos ejemplos que me hacen entenderlo un poco mejor, como los mencionados en clase respecto a las situaciones de maxima alegria y maximo tristeza.

    ¿Puedes resolverme unas dudas?: ¿Heraclito era creyente? Porque segun su teoria existe tanto el ser como el no ser, por tanto si existimos nosotros, seres imperfectos, deben existir los seres perfectos, o sea, dioses ¿no?

    Por ultimo, respecto a la pregunta que le haces a Rebeca de quien es mi contrario, yo creo que soy yo misma. Por ejemplo: Yo no puedo decir que yo soy de x manera, por ejemplo agradable, porque en una determinada situacion puede actuar groseramente con algo o alguien actuando asi de forma contraria a como yo creo ser ¿no? Se puede decir que dentro de nuestra "esencia" encontramos tanto valores positivos como sus contrarios.

    Saludos (:
    Marta Herrero

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  4. Marta, haces muchas reflexiones muy interesantes y profundas. Veamos:
    Como notas, el gran problema para el monismo de Parménides es explicar los fenómenos. Ahora bien, supongamos que él te contestase: las apariencias, por ser falsas, no necesitan ser explicadas, sino negadas. ¿Es esto convincente? Negamos ciertos fenómenos ilusorios, como que un palo se doble en el agua. ¿Por qué no negar el superfenómeno de que las cosas son múltiples? No es ilógico.

    Dices que Heráclito te resulta más fácil, por aceptar el no-ser. Parménides no negaba el no-ser, a nivel de las apariencias. su diosa dice que los mortales dividimos en luz y noche, sí y no, porque no podemos entender el Todo-Uno, y lo partimos.

    Que los contrarios son lo mismo es, como dices, puff... Pero es que es un pensamiento absoluto. Tú misma acabas diciendo que tu contraria eres tú misma. ¿No se dice siempre que los contrarios se juntan? Sólo las cosas que se diferencian a nivel intermedio son diferentes. Las totalmente diferentes, son iguales. Piensa en un círculo. Los puntos más alejados de la circunferencia son justo los más próximos: el mismo. Sin embargo, los puntos menos alejados o intermedios, por estar más cercanos están más separados.

    A tu última pregunta: Heráclito llama Dios al Logos o Razón única. Y tiene un misterioso fragmento en que dice justo lo que dices de los dioses, aunque de una forma oscura. Dice que los mortales y los inmortales se necesitan unos a los otros ", muriendo estos la vida de aquellos y viviendo aquellos la muerte de estos". Así que has dado en el clavo. Aunque, eso significa para Heráclito que los mortales y los inmortales son lo mismo, visto desde la cara y la cruz.
    Saludos, filósofa.

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