-No des a la enseñanza una forma que les obligue a aprender por la fuerza.
-¿Por qué?
-Porque no hay ninguna disciplina que deba aprender el hombre libre por medio de la esclavitud. El alma no conserva ningún conocimiento que haya entrado en ella por la fuerza.
-Cierto.
-No emplees, pues, la fuerza, mi buen amigo, para instruir a los niños; que se eduquen jugando, y así podrás también conocer mejor para qué está dotado cada uno de ellos.
(Platón)

jueves, 1 de octubre de 2009

Heráclito, la oscuridad luminosa

Heráclito es, creo yo, el filósofo más filosófico de todo el periodo anterior a Platón, y probablemente de toda la historia. Se dedicó a la filosofía, en cuerpo y alma. A diferencia de Tales y de otros contemporáneos suyos, no dijo nada (ni probablemente le interesó gran cosa) sobre lo que hoy llamaríamos ciencia.

Escribió de forma enigmática, aforismos, es decir, textos breves con mucho significado, y llenos de ironía y doble sentido. Que nadie se crea que se acerca a estos asuntos con el sano sentido común y puede entender algo, porque lo que piensa Heráclito va, casi de frente, contra el sentido común. Al fin y al cabo, si el pobre sentido común fuese adecuado no habría problemas filosóficos. (“El sentido común no es más que el más común de los sentidos”, dijo Russell).

Se cuenta de Heráclito que era bastante arrogante y no disimulaba el desprecio que le provocaban los pensamientos y las ocupaciones de sus conciudadanos. Un día estaba jugando con unos niños, y como vio que los adultos le miraban con sorpresa e incredulidad, les dijo: “¿qué pasa? ¿No es mejor hacer esto que ocuparse con vosotros de vuestra política?”. Sus conciudadanos, pese al desprecio que mostraba por ellos, le tenían mucho respeto como sabio, y le llegaron a encargar que hiciese unas leyes para la ciudad, pero él se negó, porque, decía, estaban ya tan mal acostumbrados, que era imposible arreglar sus vidas fácilmente. O sea, era lo que hoy se llamaría un auténtico borde.
Según cuenta alguien, llegó a irse a vivir al monte y comer hierba. De joven decía no saber nada,
pero de viejo decía que había llegado a saberlo todo. Y todo por su cuenta, porque su carácter independiente le hizo rehuir toda escuela. Dijo: “me he dedicado a conocerme a mí mismo”. Escribió un libro, llamado “De la Naturaleza de las cosas” (peri physeos), dividido, al parecer, en tres partes, la primera que trataba sobre el cosmos, la segunda sobre política y la tercera sobre Dios. Sólo nos quedan fragmentos que citan otros autores posteriores.

Pero ¿qué es lo que pensaba Heráclito, o, por lo menos, qué es lo que podemos intuir a través de sus palabras?

La Razón común


Primero, pensaba que la realidad está toda regida por una única Razón (Logos, decía él, en griego), a la que identificaba con el Fuego. Este Logos-Fuego es único y eterno, y todas las cosas son meras manifestaciones suyas. Aunque nosotros, por nuestra ignorancia, vivimos cada uno como en un mundo propio, sin conocer esa Ley común. Por eso, según Heráclito, la mayoría de nosotros (quizás todos menos él y poquísimos más) vivimos “soñando”:

“Debemos seguir lo común; sin embargo, a pesar de que la razón es lo común, los más viven como si fueran poseedores de sabiduría propia”.

“Si atienden no a mí sino a la Razón, estarán de acuerdo en que la sabiduría consiste en que uno es todo”.

Esto, llevado a la política significa (creía Heráclito) que existe una sola Ley natural, y sabio es el que conoce esa Ley, y lo justo no es más que seguir esa ley, y organizar nuestra vida de acuerdo con ella. Por eso la política no consiste en la opinión de la mayoría, que vive soñando, sino de muy pocos. Por eso, se dice que Heráclito era partidario de la “aristocracia”:

“Uno para mí es como mil si es el mejor”, dijo.

Hasta aquí, como podréis comprobar, su pensamiento no es muy original (ni tan distinto del de Parménides, como se suele decir). Pero el otro aspecto de su filosofía es más interesante y profundo:

Los contrarios y la armonía

Muchos filósofos antiguos iban a defender, antes y después de Heráclito, que las cosas están hechas de los contrarios (ser y no-ser, átomos y vacío, luz y oscuridad…) Pero Heráclito lo que dice es que los Contrarios son lo Mismo. O sea:

-No es sólo que no puede existir un contrario sin el otro (la luz sin oscuridad, lo alto sin lo bajo, el placer sin el dolor…)

“Los contrarios se ponen de acuerdo y de lo diverso, la más hermosa armonía, pues todas las cosas se originan en la discordia”.

-Ni quiere decir sólo (aunque también) que los propios contrarios se convierten uno en el otro,

“Lo frío se calienta, lo cálido se enfría, lo húmedo se seca, lo seco se humedece”.

(Esto no nos llama normalmente la atención, porque vivimos en la ensoñación del sentido común, pero ¿cómo puede ser que una cosa se convierte en su contraria? Y la verdad, sin embargo, es que una cosa sólo puede convertirse en su contraria, no en otra alguna, ni menos aún en sí misma –por ejemplo, si dejo de estar sentado, estoy de pie, pero eso es no-sentado).

-Tampoco quería decir solamente (aunque esto es ya más profundo todavía) que lo más parecido a una cosa es justamente su contraria:


¿Qué se parecen más entre sí, lo blanco a lo negro, lo blanco a lo rojo o lo blanco a la patata? Entre blanco y patata no hay apenas contrariedad (una patata puede ser blanca) pero, por eso, tampoco hay mucha relación ni parecido. Lo blanco y lo rojo se parecen más, porque son colores, aunque precisamente por eso se oponen más, y una cosa no puede ser a la vez blanca y roja. Aunque no se oponen totalmente (lo rojo puede ser más o menos claro, por ejemplo) y precisamente por eso no tienen tanto en común. Lo blanco y lo negro son los verdaderos contrarios, y se definen uno por oposición al otro, pero por eso lo comparten casi todo ¿o todo?

-Lo que Heráclito se atrevió a pensar, y a decir (aunque de forma velada, para que los que no quieren saber nada del asunto no metan demasiado sus narices y no se escandalicen) es que una cosa y su contraria son exactamente la misma:

Algunos ejemplos:

Imaginad un blanco absoluto, y os resultará tan cegador que se hará negro. O un negro totalmente negro, y os parecerá brillante y luminoso, blanco.
¿Qué se parece más a una alegría desbordada, sino una gran tristeza?
¿Qué se parece más entre sí que uno de extrema derecha y uno de extrema izquierda?
Y ¿qué se parece más entre sí que Ser y Nada? Ser es lo que tienen en común todos los seres. Pero ¿qué tienen en común todos, absolutamente todos los seres? Nada.
Piensa en la Identidad misma, y la Diferencia misma. ¿No son entre sí al mismo tiempo las cosas más diferentes (no hay nada más diferente que la diferencia misma) y precisamente por eso las más idénticas (son totalmente iguales en ser totalmente diferentes).

Palabras suyas

"El bien y el mal son uno".

"El camino hacia arriba y el camino hacia abajo son uno y el mismo".

"El Dios es día y noche, invierno y verano, guerra y paz, hartura y hambre; pero adopta diversas formas, al igual que el fuego cuando se mezcla con especias, que toman el nombre de acuerdo a la fragancia de cada una de ellas".


A este pensamiento, totalmente absurdo para el sentido común y la ciencia, a esta locura de que los contrarios son lo mismo, se le llama Dialéctica. Posiblemente la filosofía es, en el fondo, dialéctica, y por eso jamás habrá una única posición filosófica en ningún tema (aunque, claro, tampoco habrá nunca acuerdo entre filósofos precisamente en eso, en que la filosofía es dialéctica).

En la antigüedad se le llamó “oscuro” precisamente por la gran luz y claridad que tiene su pensamiento. Como dijeron después Platón y Aristóteles, la claridad a la que no estamos acostumbrados, nos ciega.

¿Has sentido o pensado alguna vez que tu mayor contrario (tu enemigo, digamos) eres TÚ MISMO? Piénsalo. ¿En qué os diferenciáis? ¿Podrías existir tú sin él? Y ¿cuando cambias, no te conviertes en él? Es más, ¿no eres ya, ahora mismo, él mismo…?

¿Conoces ejemplos de situaciones vitales que parezcan demostrar que una cosa, cuando se toma de forma exagerada o “pura”, es indistinguible (o casi) de su contrario?

16 comentarios:

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  2. hola, para empezar( y podeis llamarme inculto), nunca había oido hablar de este hombre. Me parece un personaje muy curioso por la forma de acutar, su rebeldia, y tambíen por el respeto que imponia gracias a su sabiduria.

    La primera parte de su filosofía, recuerda un poco a la de Platon, puesto que en cierto modo ambos pensaban que no puede valer lo mismo el voto de un necio que el de un sabío, estaban a favor de la aristocracia y en contra de la democracia.

    En la segunda parte del texto, en los contrarios, pienso que va contra todo sentido común. Pero la verdad esque sus palabras tienen logíca y un buen razonamiento, otra prueba más que puede dejar en evidencía al sentido comun. Ademas ya lo díjo Russell, ¿no? “El sentido común no es más que el más común de los sentidos”

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  3. Lo bonito de la filosofía es que ataca de frente al sentido común, y eso duele (y también da un cierto morbo al que lo practica, creo yo). No hay nada cómodo, en el sentido común estamos a gusto, pero dormidos.
    En los instantes más intensos de la vida es cuando aparecen pensamientos como el de Heráclito, a veces en forma de sentimientos muy fuertes. La vida cotidiana, bien ordenadita y calculada, intenta hacer imposibles esos momentos, porque nunca se sabe a dónde va a ir a parar un "loco". Pero, decía Platón, el amor (Eros) es un tipo de locura sagrada, y el amor en estado puro es, decía el muy iluso, la filosofía.

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  4. Completamente de acuerdo, ademas ¿como no va a dar morbo? da mucho mas morbo o satisfacción personal que dolor. No hay nada mas bonito en la vida que darse cuenta de las cosas. El dolor es secundario.

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  5. SOY LUCÍA: (ya se que voy con retraso XD)

    Creo que la teoría de los contrarios es muy interesante además de muy inteligente. Estoy de acuerdo en que si no hay luz no hay oscuridad, si no hay frío no hay calor...no hay nada más parecido entre sí que una cosa y su opuesta...aunque no creo que sean realmente iguales.
    No obstante, con la primera parte discrepo. No entiendo como puede afirmar que no puede ayudar a cambiar la sociedad solo porque esta se encuentre viciada, me parece una respuesta fácil para desentenderse de un gran problema. Además él,en su madurez, afirmaba saberlo todo y aún así no participaba de la política¿? si supuestamente defedía una oligarquía, tendría que haber estado a la cabeza de ella no¿? Si él estaba en posesión del verdadero conocimiento, por qué no quiso compartirlo con los demás y ayudar a sus contemporáneos a mejorar sus vidas¿? No nos explica como logró hacerse con ese conocimiento no¿?

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  6. Lucía, es muy interesante todo lo que dices. Vamos por partes (intentaré defender a Heráclito, porque todo lo que dices de él es muy justo y creo que él necesitaría darle respuesta. Supongo que te contestaría más o menos lo siguiente):

    -No se sentía capaz de ayudar a sus conciudadanos en las circunstancias que se daban, porque seguramente pensaba que estaban viciadas y no iba a servir de nada. Para un filósofo que se cree tan sabio es una gran tentación dedicarse a la política, así que resistirse a ello debe ser un acto muy difícil. Platón se dedicó, un periodo de su vida, a intentar participar en política, aconsejando al gobernante de Siracusa, y lo que se ganó fue el odio de los trepas de la corte y la cárcel.
    -Por otra parte la única manera de ayudar no es la política, al menos entendida en sentido estrecho. Probablemente la aristocracia en la que pensaba Heráclito era lo que luego dijeron otros filósofos, los estoicos, que es la vida autómnoma, al margen de las leyes, que están hechas para la "masa". Es, en cierto modo, una forma de anarquismo. NO creas que participar activamente en política y ponerse a organizarle las vidas a los demás sea necesariamente mejor que intentar dirigirse bien uno mismo.
    -Heráclito no se negó a compartir su "sabiduría", pero lo hizo del modo en que creía que podía ser entendido por quien estaba preparado para ello. Dice el evangelio que no hay que echar margaritas a los cerdos. De nada sirve intentar decir ciertas cosas de forma que las entienda cualquiera, porque no las entienden. Algunos filósofos que han escrito más claro se han ganado la incomprensión generalizada y muchos daños, a ellos y a su filosofía.
    -En fin, creo que Heráclito quería ayudar, pero pensaba que, dado el estado tan lamentable en que se encuentra el hombre, es muy difícil hacerlo directamente. ¿Puede servir esta defensa?
    De todas formas te repito que tiene mucho sentido lo que dices, y es todo verdad.

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  7. Hola, lo e buscado por todo el blog, sabia que habia un filosofo que penso lo de los contrarios y no recordaba su nombre...
    Y es que el otro dia pensando, mas bien maldiciendo para que voy a mentir, pense que no era aquel sentimiento el mismo que el que siento cuando amo mucho a una persona¿? Y tambien me pregunte, se puede odiar algo si en el fondo no es porque lo amas, por que si lo odias es porque te gustaria que fuera su contrario de forma contraria no se si me explico, yo odio mucho la guerra porque amo la paz; y no es eso lo mismo¿? No estamos llegando al mismo sentimiento desde distintos puntos¿?
    No se a lo mejor me equivoco, pero el otro dia lo pense y lo vi muy claro. Una madre esta sintiendo lo mismo de distinta forma cuando nace su hijo que cuando se muere, por mas duro que suene.

    Drisfrutad el verano, besos.

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  8. Farra,
    lo que pasa con estos pensamientos (que yo creo que son los más "profundos" que podemos tener, la unidad de los contrarios) es que, como decía en la entrada, rompen completamente el sentido común, por eso suenan inaceptables. Como dices, muy bien, "lo viste claro". Cuesta mucho verlo si lo haces a posta. Pero se puede ejercitar.
    Besos. Disfruta (o sea, sufre)

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  9. Haber si consigo explicarme, lo que pienso es que desde ambos caminos, tanto desde el bien como desde el mal, llegas a la misma esencia, y por ello en parte son lo mismo. Como el ejemplo de la madre, ella tanto cuando nace su hijo, como cuando muere lo que llega a saber de verdad es que su hijo es fantastico,que lo quiere que forma parte de lo bueno, aun habiendo sido malo, es algo muy dificil de explicar, es como si cogieras el camino que cogieras fueras a llegar siempre a la esencia y eso es el uno, y lo multiplo son los caminos, y de ahi quiza el error de creer que no hay uno, porque tendemos a calificar los caminos de buenos o de malos, cuando ambos llevan a la misma esencia.

    Negrete no entiendo eso de que la unidad de los contrarios solo se manfiesta en los sentimientos prufundos, a caso hay sentimientos no profundos¿? No se quiza es que lo vivo todo con demasiada intensidad y por ello no soy capz de apreciarlos.

    Una cosa mas, yo no reo que el bien y el mal sean lo mismo, lo mismo, pueden ambos describir a una misma esencia, pero tambien ellos en si mismos son esencias, ideas. Aqui no tiene nada que ver los sentimientos, quiza solo en que intervienen en la manifestacion de estas ideas, pero ellos son secundarios...Voy a dejarlo por que me rayo, lo pensare un poco mas.

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  10. Farra,
    lo que dices al principio expresa bastante bien lo que dice la filosofía de Heráclito. Él dijo: "lo único que es sabio es decir que Todo es Uno". Nuestro pensamiento privado, finito, relativo, tiende a separar los aspectos, y califica una cosa de buena y otra de mala, una de clara y otra de oscura... pero, cuando miras hasta el fondo, no con una mirada finita sino infinita, absoluta y no relativa... entonces los contrarios de hacen mágicamente uno.
    Pero esto no lo acepta el pensamiento convencional, que está basado en la separación.
    A eso me refería con sentimientos no profundos (y también vale para pensamientos no profundos): normalmente no somos capaces de sentir esa absolutez donde todo se hace uno. De hecho, muy pocas personas (los místicos) dicen vivirlo. Hay momentos en la vida de toda persona que se acercan a eso, pero solemos rehuirlo, acojonados.

    Lo que planteas del bien y el mal es verdaderamente difícil. ¿Se podría decir que, aunque todo es Uno -y entonces bien y mal se hacen lo mismo- ese uno es bien y no mal? Piénsalo.
    Besos

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  11. Hola Negrete, lo he pensado y como suelo hacer lo he comentado con la gente que me rodea y como esparaba la mayoria me ha dicho tanto como que no me raye como que el mal es, existe y esta independiente del bien, y es su contrario, esa a sido la respuesta de la mayoria, pero yo una vez mas he intentado plantearmelo desde mis conocimientos platonicos, y recorde lo que un dia dijiste en clase, "para Platon la idea de las ideas es el Bien" entonces ¿puede existir el mal? mi razon despues de ponerla a mucha temperatura me a respondido que no, que lo que llamamos mal, no son mas que errores del bien y por ello mismo podemos llegar a la misma esencia pero desde mas lejos... No se si me e explicado bien.
    Cuando un "delincuente" hace alguna fechoria, no piensa en hacer el mal, sino el bien, uno roba una gran cantidad de dinero porque piensa que eso le facilitara la vida, o odia a alguien porque piensa que se lo merece, o cuando un mal estudiante no va a clase cree que es lo mejor, y eso es simple ignorancia de lo Bueno.
    ¿Podria alguien desear el mal? Esta pregunta es lo que me hace pensar lo ya dicho. No puedo comprender como alguien puede desear algo semejante, hasta cuando un marido pega a su mujer no esta desendo el mal, esta deseando el bien, su bien, no ver manchada su hombria ni su ego, cree que eso es lo que merece la mujer, y desde ese punto, con cierta inteligencia puede ver el bien, puede ver que eso no esta bien, y deducir que seria lo correcto. Quiza suena utopico, irreal, fantastico, pero es lo que pienso.

    Gracias por escuchar mis rayadas una ves mas, buen veraano! =)

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  12. Farra, lo has entendido perfectamente, como suele suceder. Efectivamente, para un platónico el bien no es completamente real, sino relativo y aparente. Claro que el problema, como también tú has planteado a menudo, es ¿de dónde viene esa apariencia? Si la plena realidad es el Bien ¿por qué se manifiesta de diferentes maneras, como malas relativamente? ¿Por qué existe la ignorancia? Así que, en algún sentido, tus amigos deben de tener razón al decir que el mal es real. Lo difícil es entender que las dos cosas son verdad a la vez, que todo es Bueno, y que, sin embargo, hay cosas malas por relación o vistas parcialmente. Pero de las dos verdades, la primera es más verdad, por lo menos para un platónico, es decir, para un optimista (o un loco!). Feliz verano. Pronto nos vemos

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  13. ¿De dónde viene esa apariencia? Si la plena realidad es el Bien ¿por qué se manifiesta de diferentes maneras, como malas relativamente? ¿Por qué existe la ignorancia?...

    Estas dudas llevan rondado por mi cabeza desde que el año pasado conoci a Platón y te aseguro que por mas que quiero no consigo darles solucion, solo puedo pensar en aquello qe dijeron muchos filosofos de que nosotros no somos dioses y tenemos limitada nuestra percepcion de lo real, quiza no limitada, pero si muy obstaculizada a causa de nuestros sentidos que quieren que creamos que todo lo real a de ser material (estar en un espacio y tiempo determinado), dejando vacios a los conceptos, cuando son estos en realidad los qe le dan sentido a nuestros sentidos. Pero para "ver" esto solo se puede "mirar" con la inteligencia como una vez me dijiste tu.
    tambien me gusta pensar que es como si cada uno llevaramos unas gafas (desde qe nacemos) que determinaran nuestra forma de ver el mundo. Y en esas lentes van tanto como nuetros sentidos como los conocimientos que vamos descubriendo con los años, y estos no nos ayudan a verlo mas oscuro si no lo contrario, nos van despejando de dudas y engaños qe portamos desde nuestro nacimiento. Como el que intenta sacarle el corazon a la alcachofa, que a de despojarle primero de todas las hojas.
    Pero aun asi negrete no entiendo el mal, creo que nunca lo podre entender por que si hay algo real es que la gente no desea el mal. si no el error del bien!

    bueno inevitablemente lo seguire pensando...

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  14. Farra,
    yo creo que el problema del Mal es el verdadero problema "irresoluble", a no ser que adoptemos un punto de vista absoluto o infinito, lo que para nosotros es absurdo (aunque quizás también lo más lógico, para seguir dándole la razón a Heráclito, este viejo sabio).
    Todas las religiones intentan dar una respuesta al mal, que es la mayor objeción contra Dios. Dicen cosas como que Dios ha consentido el mal para permitir la libertad (¡la libertad de equivocarnos y escoger la maldad!), o que el mal es sólo un camino hacia el bien. Pero todo esto a mí me produce nausea. ¿Cómo puede un ser perfecto permitir el mal de ninguna manera?
    A veces me parece que sólo a dos opciones: la de los que, como Nietzsche, dicen que no hay ningún dios ni sentido de las cosas, salvo el que le demos nosotros, por nuestra "santa" voluntad, o la de los que, como los místicos hindúes y de otras religiones (por ejemplo, ciertos sufíes árabes) dicen que todo lo que no es Dios absoluto es pura apariencia, de la que hay que despertar.
    Pero ¿podemos elegir entre una de esas dos opciones? ¿Con cuál te quedarías tú? ¿O bien pueden ser verdaderas las dos a la vez, como nos intentaría decir Heráclito?
    Sigue rayándote: si no encuentras la respuesta, al menos conocerás cada vez mejor la pregunta (que es, según un filósofo llamado Heidegger, la devoción del pensar) y sabrás también qué respuestas son insuficientes. En todo caso, crecerás espiritualmente.

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  15. Hola, por favor podrias explicarme esta frase de Heraclito?
    Este cosmos, uno mismo para todos los seres, no lo hizo ninguno de los dioses ni de los hombres, sino que siempre ha sido, es y será fuego eternamente viviente, que se enciende según medidas y se apaga según medidas.

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  16. Anónimo, te resumo mi interpretación:
    El mundo (o cosmos) es uno solo y mismo (no uno para cada uno, como vivimos habitualmente -cada uno en su mundo-), y es auto-subsistente y auto-existente, es decir, no tiene una causa objetiva más allá de él (no lo hacen los dioses), ni es subjetivo (no lo hacen los hombres); "es fuego viviente" es más complicado de interpretar. Desde luego, implica que está vivo por todas partes (pampsiquismo, lo llaman los filósofos a eso), y es luz (¿espíritu?). Que se apaga y enciende según medidas puede significar que, según una ley precisa (medida, razón, Logos) pasa por los estados contrarios, y eso es el cambio.
    Cordiales saludos

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